Perhaps, the Toraja ancestor is the man who came from Nirwana, melegenda myths that remain from generation to generation until now verbally Toraja people be told that this ancestor Toraja people who first use the "ladder of heaven" to come down from Nirwana, which then function as a media communication with Puang Matua (God Almighty).
Another version of DR. C. CYRUT a anthtropolog, in the research community that menuturkan Tana Toraja is the result of the process akulturasi between the (local / indigenous) inhabit the mainland of South Sulawesi with newcomers who are immigrants from notabene Bay Tongkin (mainland China). Akulturasi process between the two societies, was berlabuhnya immigrants from Indo China with a significant amount of money on the river upstream of the predicted location in the area Enrekang, and immigrants, the pemukimannya build in the area.
Toraja first name given by tribes from the Bugis and Sidendereng Luwu. Sidendreng people call this area with a population sebuatn To Riaja which means "People who stayed in the top or mountainous country," people are called to Luwu Riajang meaning is "the person who dwells in the west." There is also another version of that word to Toraya origin = Tau (people), Raya's words Maraya = (big), meaning the people great, noble. Long run designation becomes Toraja, Tana, and the word means the country, so that the settlement and the tribe known to the Toraja Tana Toraja.
History Aluk
Perhaps people who came down to earth, have been provided with a religious order called aluk. Aluk are religious rules that are a source of cultural and ethnic views of life Toraja ancestor containing religious values that drive patterns of life and behavior of the tribe of Toraja ritual to consecrate the Puang Matua.
The story of the development and distribution of Aluk occur in five phases, namely: Tipamulanna Aluk ditampa dao langi 'the beginning of the creation of the heavens above Aluk, Mendemme' in kapadanganna ie Aluk derived kebumi by Puang Buru Langi 'dirura.Kedua this stage is more myth. In research on substance aluk is a cultural / rule of life that brought the immigrants from the plains on the Indo China 3000 years until about 500 years BC.
Some Key daiam dissemination aluk, among others: Tomanurun Tambora Langi 'is the bearer aluk sabda Saratu' that binds the adherents in the region that is limited Tallu Lembangna.
Apart from that there are Aluk Sanda Pitunna shared by the three leaders, namely: Pongkapadang with Burake Tattiu 'towards the western part of Tana Toraja to Bonggakaradeng, some Saluputti, Simbuang until the Pitu Ulunna Salu Karua Ba'bana Minanga, derngan bring social institution which is called in Toraja language "To Unnirui 'suke pa'pa, to ungkandei kandian saratu the institution does not recognize the social strata. Then Pasontik with Burake Tambolang to areas sebelahtimur Tana Toraja, the area Pitung Pananaian, Rantebua, Tangdu, Ranteballa, Ta'bi, Tabang, Maindo Luwu to the South and North with the social institution called in Toraja: "To Unnirui 'dibonga tribe, To unkandei kandean pindan ", that is the sort of social institution governing the life of the community in three strata sosial.Tangdilino with Burake Tangngana area to the middle of Tana Toraja with a social institution" To unniru'i suke dibonga, To ungkandei kandean pindan ", Tangdilino be married twice, with buen Manik, bear this marriage eight children. Marriage with Tangdilino Salle Bi'ti from Makale bear a child. Ninth child Tangdilino spread keberbagai areas, namely Pabane the sound ', Parange toward Buntao', Pasontik to Pantilang, Pote'Malla to Rongkong (Luwu), Bobolangi the Pitu Ulunna Salu Karua Ba'bana Minanga, Bue to the Duri, Bangkudu Ma ' grooming to Bala (Mangkendek), Sirrang to Dangle.
That makes all Lepongan Moon Tondok Tana Matari 'Allo bound by a rule known by the name of Tana Tondok Lepongan Moon Matari' Allo harfiahnya meaning is "such as the Negri danMatahari months." This name has a background which means, as the alliance of one of the rounded variety of traditional areas. This is because the Tana Toraja never be governed by a single ruler, but the area consists of indigenous groups that are by their respective customs and stakeholders have about 32 stakeholders in the traditional Toraja.
Because trust and unity of indigenous groups, the name of federalism diberilah round or bound in a rounded view of life and a confidence region as a whole tape and adat groups.
STORY BRIEF ADAT Toraja
If you want to easily (without meaning simplify), the traditional ceremony or ritus Toraja people we can become the mainstream 2, the signs Tuka 'and signs Solo'.
Signs Tuka 'ritus is associated with the ritual of life, in this group, among others, the ceremony birth, marriage, harvest festival, parties sukuran / ecstasy ff. Ritus this be done at the time of sunrise to noon (aluk rampe eye-Allo). Ritus is oriented towards the east and is usually conducted in the eastern Tongkonan (Toraja traditional house).
Ritus signs Solo 'or ceremonies related to death of this it seems more popular. I heard the story about the funeral ceremony can say that it seems to make the corpse walk the withdrawal that is still alive. FYI, event signs Solo 'spectacular can take up to many months and would also cut the water buffalo and pigs to many, but rarely have events like this, I may be once a year ... possible, only if there are signs ceremony Solo 'from patrician or visible in the Toraja people of course are able financially to the event in such a way. While signs of Events Tuka 'less popular because it seems never got banned because the church is considered as a glorification of the gods.
Ceremonial signs Solo 'is important because in the perspective of Indigenous People, perfection ceremony will determine the position of the death of spirit, whether as a bombo (gentayangan spirit), to-membali puang (soul I reach the level of the gods), or deata (a guardian deity). In this context, the ritual of death to be a "duty", then in any way Toraja people almost certainly will be a ceremony, so as to serve their parents and to maintain and preserve the culture / tradition.
Of course ritus-ritus and custom ceremony that not only ritus culture and tradition, more than that, also the values of religious faith in the system according to the Toraja people have been living since the history of century-9. We do not discuss ritus from this aspect lho.
Back to the ceremony signs Solo '.
Iy Panggalo (Lecturer Post-graduate School of Religion Christian Toraja) cite a ceremony held Insmerda Lebang Commissioner-General, one of the events penggagas "Toraya Mamali" in October 2006, when mengupacarakan deceased father, Colonel (Pol) Ernst Lebang ceremony with a relatively simple, say the event is only 3 tails cut off the buffalo and the money (which should be able to buy more water buffalo) to donated to the village.
This is a proof of the transformation of culture, ritual death may no longer be synonymous with cutting many buffalo and pigs. Perhaps more to the contrib and devote to the community around.
Social structure of indigenous Toraja discrimination provisions of the pieces of buffalo, for example, 6, 8 and 12 tails, rapasan broom randanan (held duke) even up to 24 tails. However, over the development of economic, social strata no longer be joint-joints such as the offspring of traditional or position, but based on education and economic kemapanan. Toraja people have come from the social strata in traditional entry-class people but the most wealthy, able to perform the ceremony of death-to spend a day with a lot of cutting buffalo.
It is also a reflection Jonathan Parapak L, Chairman of the Toraja people of Indonesia (PMTI). "Indeed, the number of buffalo was very important, but it does not need to many. Rapasan At a ceremony in the broom randanan only according to the number of buffalo, only 24 indigenous chickens. Now, if the number is now more and more, that is shifting."
Perhaps the shift with Jonathan Pak is bergesernya messages moral and social meanings of the buffalo-cutting ceremony and death itself. Because I believe, behind the ritual of death and cut the water buffalo has a noble message, if it be only a matter of competition that reduced the number of buffalo will be very memperihatinkan, and of course waste is not a message that you want to be in the ritual signs Solo '.
Seni Toraja
Lakon Ritual Aluk Todolo dalam menunaikan aturan keagamaan yang berwujud pada pemujaan terhadap Puang Matua, Deata maupun To Mambali Puang, banyak dimanifestasikan dalam bentuk seni tradisional seperti seni tari, seni suara, seni musik, seni sastra tutur, seni ukir dan seni pahat.
Kesenian yang diapresiasikan senantiasa berkaitan dengan Aluk Rambu Tuka' dan Aluk Rambu Solo'. Pada umumnya jenis-jenis kesenian yang dipentaskan secara khusus untuk masing-masing kegiatan ritual adat, baik Rambu Tuka' maupun Rambu Solo'. Namun ada juga jenis kesenian yang dipentaskan pada kedua jenis ritual. Jenis kesenian tersebut disebut Ada' Basse Bubung, yaitu kesenian yang boleh dipentaskan pada upacara kegembiraan Aluk Rampe Matallo maupun pada acara kedukaan Aluk Rampe Matampu'. Hampir semua ragam seni yang dipentaskan merupakan perpaduan beberapa ragam seni, seperti perpaduan antara seni suara dengan seni tari, seni tari dengan seni musik, atau seni suara dengan seni musik. Jenis kesenian yang telah dikembangkan dalam budaya masyarakat Tana Toraja antara lain : Tarian Ma'gellu awalnya dikembangkan di Distrik Pangalla' kurang lebih 45 km ke arah Timur dari kota Rantepao dan biasanya dipentaskan pada upacara khusus yang disebut Ma'Bua', yang berkaitan dengan upacara pentasbihan Rumah adat Toraja/Tongkonan, atau keluarga penghuni tersebut telah melaksanakan upacara Rambu Solo' yang sangat besar (Rapasaan Sapu Randanan). Saat ini tarian Ma'gellu' sering juga dipertunjukkan pada upacara kegembiraan seperti pesta perkawinan, syukuran panen, dan acara penerimaan tamu terhormat. Tarian ini dilakukan oleh remaja putri dengan jumlah ganjil dan diiringi irama gendang yang ditabuh oleh remaja putra yang berjumlah empat orang. Busana serta aksesoris yang digunakan adalah khusus untuk penari dengan perhiasan yang terbuat dari emas danperak seperti Keris Emas/Sarapang Bulawan, Kandaure, Sa'pi' Ulu', Tali Tarrung, Bulu Bawan, Rara', Mastura, Manikkata, Oran-oran, Lola' Pali' Gaapong, Komba Boko' dan lain-lainnya. Tarian Boneballa'/Ondo Samalele' sama seperti tarian Ma'gellu' tarian ini juga termasuk jenis tari kegembiraan yang biasanya dipentaskan dalam upacara syukuran kepada Tuhan Yang Maha Kuasa, rasa syukur atas keberhasilan/ kesuksesan keluarga besar dalam menyelesaikan pembangunan kembali (rehabilitasi atau restorasi) tongkonannya. Upacara ini biasanya disebut Merok, biasa juga dikaitkan dengan selesainya suatu keluarga menyelenggarakan upacara Rambu Solo' yang besar mangrapai'/sapu randanan. Bone Balla' ditarikan oleh kaum wanita dan remaja putri yang adalah keluarga yang berasal dari tongkonan itu. Tarian ini diiringi dengan tabuhan gendang yang iramanya dikenal dengan sebutan Oni Tumburaka dan Oni Tuntunpitu. Tarian Boneballa' juga selalu diiringi dengan lirik lagu yang disebut Passengo/syair-syair pemujaan kepada Tuhan. Pakaian dari penari juga khusus dan memakai perhiasan yang sama dengan tari Ma'gellu' namun lebih dilengkapi lagi dengan hiasan : Sissin Ake', Tida-tida, Dodo Tannung Pamiring, Bayu Paruki' dan Passapu. Tari Boneballa' ditutup dengan tari massal yang diikuti dengan puluhan keluarga.
BEBERAPA Tarian KHAS Di Toraja
Tarian Pa' Gellu'
Tarian Burake
Tarian Dau Bulan Tarian Ma'dandan
Tarian Manimbong
Tarian Manganda'
Tarian Pa'Bondesan
Tarian Memanna
Tarian Ma'badong
Tarian Ma'katia
Tarian Pa'randing
Tarian Pa'pangngan
Di samping seni tari dan seni suara serta pantun juga diperkenalkan seni musik tradisional Toraja antara lain :
*Indonesia PASSULING
Semua lagu-lagu hiburan duka dapat diikuti dengan suling tradisional Toraja (Suling Lembang). Passuling ini dimainkan oleh laki-laki untuk mengiringi lantunan lagu duka (Pa'marakka) dalam menyambut keluarga atau kerabat yang menyatakan dukacitanya. Passuling ini dapat juga dimainkan di luar acara kedukaan, bahkan boleh dimainkan untuk menghibur diri dalam keluarga di pedesaan sambil menunggu padi menguning.
*PA'PELLE'/PA'BARRUNG
Semua lagu ini sangat digemari oleh anak-anak gembala menjelang menguningnya padi di sawah. Alat musiknya terbuat dari batang padi dan disambung sehingga mirip terompet dengan daun enau yang besar. Pa'barrung ini merupakan musik khusus pada upacara pentahbisan rumah adat (Tongkonan) seperti Ma'bua', Merok, Mangara dan sejenisnya.
*PA'POMPANG/PA'BAS
Inilah musik bambu yang pagelarannya merupakan satu simponi orkestra. Dimainkan oleh banyak orang biasanya murid-murid sekolah di bawah pimpinan seorang dirigen. Musik bambu jenis ini sering diperlombakan pada perayaan bersejarah seperti hari peringatan Proklamasi Kemerdekaan RI, Peringatan Hari Jadi tana Toraja. Lagu yang dimainkan bisa lagu-lagu nasional, lagu-lagu daerah Tana Toraja, lagu-lagu gerejawi, dan lagu-lagu daerah di seluruh.
TONGKONAN atau RUMAH ADAT TORAJA
Tana Toraja memiliki alam dan budaya nan memesona. Tak heran, kabupaten di Sulawesi Selatan itu banyak dikunjungi wisatawan. Selain panorama gunung dan persawahan, seni ukir yang menghias rumah-rumah adat menjadi tontonan yang menawan.
Konon, leluhur orang Toraja adalah manusia yang berasal dari nirwana. Menurut mitos yang hingga kini tetap diyakini di kalangan masyarakat Toraja, nenek moyang mereka yang pertama menggunakan "tangga dari langit" untuk turun dari nirwana.
Nama Toraja mulanya diberikan oleh suku Bugis Sidendreng dan Bugis Luwu. Orang Sidendreng menamakan penduduk daerah ini dengan sebutan To Riaja, yang berarti "orang yang berdiam di negeri atas atau pegunungan". Memang Kabupaten Tana Toraja letaknya kurang lebih 300-600 meter di atas permukaan laut. Orang Luwu menyebutnya To Riajang yang artinya "orang yang berdiam di sebelah barat".
Versi lain, kata Toraja berasal dari Tau=(orang), Maraya=orang besar, bangsawan. Kata Tana berarti negeri, sehingga tempat pemukiman suku Toraja dikenal dengan Tana Toraja.
Secara administratif, Kabupaten Tana Toraja mempunyai luas wilayah 3.205,77 km2, terdiri dari 15 kecamatan, 116 lembang, dan 27 kelurahan yang masing-masing dipimpin oleh kepala camat, kepala lembang, dan kepala lurah. Kepala Lembang tersebut di era otonomi ini langsung pilih oleh rakyat secara demokrasi.
Seni Ukir
Salah satu jenis kesenian yang yang terkenal dan khas adalah seni ukir, yang sama umurnya dengan leluhur Tana Toraja. Jenis ukiran ini dipakai sebagai dekorasi, baik eksterior maupun interior pada rumah adat Toraja (tongkonan), dan termasuk pada lumbung padi (alang sura).
Semua ukiran yang terdapat pada rumah dan lumbung merupakan simbol makna hidup orang Toraja. Ukiran-ukiran itu ada yang bermakna hubungan manusia Toraja dengan pencipta-Nya, dengan sesama manusia (lolo tau), ternak (lolo patuon), dan tanaman (lolo tananan).
Terik sinar matahari terasa semakin menyengat saat dipantulkan oleh papan berwarna merah yang menopang sebuah bangunan berbentuk perahu kerajaan Cina. Guratan pisau yang membekas di atas papan berwarna merah membentuk ukiran, tanda status sosial pemiliknya.
Deretan tanduk kerbau yang terpasang/digantung di depan rumah, juga menambah keunikan bangunan dari kayu tersebut. Bentuk bangunan unik yang dapat dijumpai di hampir setiap pekarangan rumah masyarakat Toraja ini, lebih dikenal dengan tongkonan.
Konon kata tongkonan berasal dari tongkon, yang berarti duduk. Dahulu rumah ini merupakan pusat pemerintahan, kekuasaan adat, dan perkembangan kehidupan sosial budaya masyarakat Toraja. Rumah ini tidak bisa dimiliki oleh perseorangan melainkan turun temurun oleh keluarga atau marga suku Tana Toraja.
Dengan sifatnya yang demikian, tongkonan mempunyai beberapa fungsi. Antara lain sebagai pusat budaya, pusat pembinaan keluarga serta pembinaan peraturan keluarga dan kegotong royongan, pusat dinamisator, motivator, dan stabilator sosial.
Tongkonan mempunyai fungsi sosial dan budaya yang bertingkat-tingkat di masyarakat. Dikenal beberapa jenis, antara lain tongkonan layuk atau tongkonan pesio'aluk, yaitu tempat menyusun aturan-aturan sosial keagamaan.
Ada juga tongkonan pekaindoran, pekamberan, atau kaparengngesan, yaitu tongkonan yang berfungsi sebagai tempat pengurus atau pengatur pemerintahan adat, berdasarkan aturan dari tongkonan pesio'aluk. Sementara itu, batu a'riri berfungsi sebagai tongkonan penunjang. Tongkonan ini mengatur dan berperan dalam membina persatuan keluarga serta membina warisan tongkonan.
Ada 67 Jenis
Jumlah ukiran diperkirakan 67 jenis dengan aneka corak dan makna. Warna ukiran terdiri dari merah, kuning, putih, hingga hitam. Semua berasal dari tanah liat, yang disebut litak, kecuali warna hitam dari jelaga (hitam arak pada periuk) atau bagian dalam batang pisang muda.
Masih ada jenis seni yang merupakan bagian tak terpisahkan dalam hidup dan budaya orang Toraja, yakni seni pahat. Seni ini dapat dilihat pada tongkonan merambu (rumah adat) dan tongkonan tang merambu (kuburan/patane).
Peralatan hasil seni pahat yang harus ada pada rumah adat (tongkonan) adalah kabongo', yaitu kepala kerbau yang dipahat dari kayu cendana atau kayu nangka, dilengkapi tanduk kerbau asli. Kabongo' ini berarti bahwa tongkonan ini milik pemimpin masyarakat, tempat melaksanakan kekuasaan adat.
Tongkonan merupakan peninggalan yang harus selalu dilestarikan. Hampir seluruh tongkonan menarik untuk dikunjungi, agar kita bisa mengetahui adat istiadat masyarakat Toraja.
TEDONG SIMBOL STATUS SOSIAL
LATAR BELAKANG
Indonesia terdiri dari beraneka macam suku dan ras juga memiliki beraneka ragam budaya dan tradisi yang sangat unik, salh satunya adalah suku Toraja dengan tradisi budayanya yaitu upacara kematian Rambu solo. Rambu solo adalah upacara kematian untuk orang yang sudah tua ( kakek-nenek), diadakan turun temurun di tanah Toraja, Sulawesi selatan yang diadakan dengan adat yang sangat kuat. Upacara kematian ini, berbeda dengan upacara-upacara kematian biasanya. Upacara kematian Rambu Solo ini diadakan dengan sangat meriah dan mewah layaknya sebuah pesta. Namun upacara kematian ini tidak sedikitpun melambangkan upacara kematian tetapi lebih berupa pesta perayaan! Karena itu upacara kematian ini sering disebut pesta kematian. Mereka meyakini bahwa dengan mengadakan upacara adat ini roh si mati dapat diiring sampai mencapai Nirwana keabadian
Pada upacara kematian ini penggunaan simbol-simbol sangat berperan penting, salah satunya adalah penggunaan simbol kerbau sebagai syarat utama dalam upacara kematian Rambu Solo. Rambu Solo adalah upacara kematian untuk menghormati orang tua yang telah mati sebagai pertanda hormat pada si mati atas jasa-jasa semasa hidupnya. Sama seperti adat-adat daerah lain yang menggunakan simbol sebagai perlambang atau tanda dalam suatu upacara adat. Begitu juga masyarakat tanah Toraja yang menggunakan simbol kerbau sebagai tanda mereka. Mereka meyakini bahwa kerbau inilah yang nantinya akan membawa roh si mati menuju nirwana alam baka ( roh si mati menunggangi kerbau). Kerbau di keseharian kehidupan masyarakat Toraja merupakan hewan yang sangat tinggi maknanya dan dianggap suci juga melambangkan tingkat kemakmuran seseorang jika memilikinya karena harga satu ekor kerbau bisa mencapai puluhan bahkan ratusan juta rupiah.
Simbol adalah sesuatu yang biasanya merupakan “tanda” kelihatan yang menggantikan gagasan atau obyek. Dalam arti yang tepat simbol adalah “citra” atau imej yang menunjuk pada suatu tanda indrawi dan realitas supra indrawi, dan dalam suatu komunitas tertentu tanda-tanda indrawi langsung dapat dipahami, misalnya sebuah tongkat melambangkan wibawa tertinggi. Simbolisme dipakai sebagai alat perantara untuk menguraikan sesuatu.
Simbolisme juga sangat berperan dalam kebudayaan tanah Toraja. Simbolisme dipakai sebagai alat perantara untuk menguraikan sesuatu atau mengambarkan sesuatu misalnya pada pada pesta pernikahan, perayaan kelahiran dan pada upacara kematian. Dalam adat Sulasewi Selatan khususnya tanah Toraja pengunaan simbol-simbol erat sekali dengan kehidupan dan keseharian masyarakatnya.
Disini yang akan dibahas adalah simbol ” kerbau “ yang dipakai pada tradisi upacara kematian “ Rambu Solo “ di tanah Toraja. Keseharian masyarakat Tana Toraja, Sulawesi Selatan, tak bisa dipisahkan dengan hewan ternak kerbau. Ini berlangsung hingga sekarang. Bahkan, sebelum uang dijadikan alat penukaran transaksi modern, hewan bertanduk ini sudah kerap ditukar dengan benda lain. Selain memiliki nilai ekonomis tinggi, hewan bertubuh tambun ini juga melambangkan kesejahteraan sekaligus menandakan tingkat kekayaan dan status sosial pemiliknya di mata masyarakat.
Kerbau Tana Toraja memiliki ciri fisik yang khas ketimbang daerah lain, terutama pada warna kulitnya yang belang menyerupai sapi. Orang Toraja biasa menyebut jenis kerbau ini Tedong Bonga. Lantaran kulitnya yang aneh, maka kerbau belang memiliki arti penting dalam setiap ritual pesta kematian atau Rambu Solo. Kerbau ini diperlakukan secara khusus. Semenjak kecil sudah dikebiri oleh pemiliknya sehingga dianggap suci sebagai hewan kurban pada upacara Rambu Solo`.
Tak salah jika harga kerbau setengah albino ini menjadi mahal. Harga seekor hewan yang masuk golongan kerbau lumpur (Bubalus bubalis) itu kira-kira Rp 50 juta hingga Rp 100 juta. Jumlah yang cukup besar memang. Selain kerbau belang, kerbau biasa pun juga akan dikurbankan dalam ritual Rambu Solo`. Salah satunya bernama Bantu Pako. Kerbau berbobot 200 kilogram, harganya bisa mencapai Rp 20 jutaan. Namun, hewan tersebut nasibnya hanya untuk diadu dan dikurbankan.
Makna Kerbau Zaman Dahulu
Dahulu kerbau hanya sebagai hewan yang biasa-biasa saja yang dipakai untuk mengarap atau membajak sawah dan digunakan sebagai alat tarnsportasi rakyat yang sangat kuat. Kerbau sangat membantu didalam kelangsungan hidup masyarakat. Namun seiring bergesernya kerbau semakin dihargai karena memiliki andil besar dan berjasa didalam membantu kegiatan kerja juga kelangsungan hidup masyarakat Toraja. Selang waktu berlalu akhirnya penghargaan kepada hewan kerbau ini semakin lama semakin besar dan hewan kerbau ini didaulat dan diangkat sebagai simbol masyarakat tanah Toraja yang dianggap sangat membantu kelangsungan hidup masyarakat Tanah Toraja, karena membantu mengolah dan menyuburkan tanah persawahan mereka sebagai lumbung hidup mereka.
Makna Kerbau Sekarang
Seiring waktu berlalu akhirnya kerbau sebagai simbol masyarakat Toraja memiliki nilai yang sangat tinggi di mata masyarakat toraja dan menjadi alat tukar dengan benda lain dan akhirnya satu ekor kerbau pun memiliki nilai jual yang sangat-sangat tinggi dan tidak terjangkau oleh kaum strata bawah karena harga jualnya yang sangat tinggi dan daya beli kaum bawah tidak menjangkau. Dahulu kerbau ini digunakan dalam upacara-upacara adat oleh seluruh lapisan masyarakatvtanpa mengenal strata sosial. Namun seiring berputarnya waktu terjadi pergeseran nilai budaya dan kerbau sebagai hewan kurban yang hanya biasa-biasa saja berubah makna menjadi hewan yang sangat istimewa dan dianggap suci juga bernilai tinggi sekali bagi masyarakat Toraja, apalagi dalam upacara-upacara adat yag besar di tanah Toraja seperti salah satunya upacara adat ternama dan terbesar yaitu upacara kematian “ Rambu Solo “ yang mengunakan kerbau sebagai simbol paling utama sebagai hewan kurban dalam puncak acara prosesi upacara kematian Rambu Solo ini. Tidak layak dilaksanakan upacara Rambu Solo ini jika tidak ada kerbau untuk dikurbankan. Juga di mata masyarakat tanah Toraja kerbau pun menjadi hewan yang melambangkan kesejahteraan sekaligus menandakan tingakt kekayaan dan sebagai status sosial bagi pemiliknya di mata masyakarat.
Jenis – Jenis Kerbau
Kerbau di bagi tiga jenis sesuai tingkatan nilainya, antara lain:
• kerbau hitam biasa harganya berkisar 10-30 juta.
• kerbau balian/kerbau aduan harganya berkisar 20-90 juta.
• kerbau belang/Bonga warnanya setengah albino yang sangat mahal harganya bisa mencapai 100 juta rupiah lebih per ekor, rupanya besar kekar seperti banteng namun memiliki belang seperti sapi dan berbulu ( kerbau inilah yang sangat istimewa dan dibanggakan pada pesta kematian Rambu Solo).
Makna Kerbau Sebagai Simbol Status Sosial Dalam Tradisi Rambu Solo
Upacara kematian Rambu Solo ini menghabiskan dana/biaya yang bukan main banyaknya ( ratusan juta sampai milyaran rupiah ). Dana sebanyak itu untuk membangun rumah-rumah sementara dari bambu di tanah lapang yang sangat luas sekali untuk ratusan bahkan ribuan tamu yang diundang dari berbagi strata sosial, wisatawan asing maupun lokal yang akan datang melayat/menghadiri upacara kematian ini dan yang paling utama dari upacara ini adalah biaya pembelian kerbau-kerbau yang harganya sangat mahal sekali! ( siapa yanmg mampu membeli dan memotong kerbau paling banyak nama keluarganya akan terangkat tinggi sekali di mata masyaratnya ), harga satu ekor kerbau bisa mencapai seratus juta rupiah dan biasanya keluarganya membeli lebih dari seratus ekor kerbau.
Jadi barang siapa yang dapat mempersembahkan banyak kerbau dalam sebuah upacara kematian maka nama keluarganya akan terangkat tinggi sekali didalam masyarakat dan akan sangat dihargai juga disegani. Jadi selain karena adat masyarakat Toraja juga beranggapan bahwa pengurbanan kerbau-kerbau ini merupakan persaingan status sosial dalam masyarakat, Juga nama besar yang terelu-elukan akan mereka dapat, mereka juga mengaggap bahwa dengan banyaknya kerbau yang mereka persembahkan akan cepat mengantarkan roh si mati menuju nirwana ( konon arwah si mati menunggangi kerbau – kerbau suci tersebut ). Kerbau - kerbau ini nantinya dipotong/disembelih lalu dagingnya dibagi-bagikan kepada ratusan masyarakat yang datang pada upacara ini, pembagian daging ini juga sesuai dengan dengan kelas sosial si pelayat dalam masyarakat, jadi daging yang dibagi-bagikan kepada pelayat juga berbeda jumlah dan kualitasnya sesuai kelas/strata sosial seseorang, maksudnya ialah kelas orang terpandang mendapatkan daging yang banyak dengan kualitas daging terbaik dan kelas strata bawah hanya mendapat daging sedikit dan dengan kualitas biasa saja.
Intinya adalah hanya orang-orang berduit banyak saja yang dapat melakukan upacara Rambu Solo yang sangat erat dengan simbol kerbau yang terkenal di tanah Toraja ini.
Sudut Pandang Metafisis
Mereka mempercayai bahwa roh si mati menunggangi salah satu kerbau yang teristimewa ( kerbau belang/bonga) dan kerbau-kerbau hitam lainnya menjaga dan mengiringi perjalanan roh si mati menuju alam nirwana keabadian dan juga semakin banyak kerbau yang dikurbankan semakin cepat dosa si mati terhapuskan dan mendapat tempat di sisi-NYA, dan makin banyak kerbau yang dikurbankan juga akan melambangkan kelayakan kehidupan sang mendiang di alam baka. Dan banyaknya kerbau yang dikurbankan selain menjaga keselamatan roh si mati menuju alam nirwana juga secara tidak langsung akan meninggalkan ketentraman batin bagi seluruh keluarga yang ditinggalkan didunia.
Menurut aturan mainya keluarga yang ditinggalkan harus mengorbankan banyak kerbau atau babi untuk si mati agar kerbau dan babi tadi dapat menjaga perjalanan si mati agar terhindar dari malapetaka yang akan muncul seiring perjalanannya menuju alam nirwana. Disamping itu apabila seseorang yang meninggal dan jiwanya keluar dari jasadnya dan kemudian masuk dalam phase kehidupan baru di alam puya ( alam baka ), dan bertemu dengan penguasa alam puya bernama Puang lalodongna , yang mendapat kekuasaan penuh dari Puang matua ( Tuhan ), untuk mengatur dan menertibkan kehidupan arwah-arwah manusia yang sudah meninggal. Pada saat arwah si mati menghadap puya , ia akan ditanya sudah seberapa baikkah upacara kematianmu dilaksanakan dengan baik sesuai aturan yang berlaku? Yaitu dengan banyaknya kurban kerbau-kerbau yang dipersembahkan! jika ternyata belum selesai dan tidak sesuai aturan yang benar maka arwah si mati tidak di perbolehkan memasuki puya ( alam baka ) dan harus kembali ke dunia semula dan hidup dalam dunia antara kematian dan kehidupan ( maya ) dan arwah-arwah yang ditolak inilah yang bergentayangan dan mengganggu manusia disekelilingnya.
Konsep ajaran orang Toraja tak melihat kematian sebagai sesuatu yang harus ditakuti. Bagi mereka, kematian adalah bagian dari ritme kehidupan yang wajib dijalani. Walau boleh ditangisi, kematian juga menjadi kegembiraan yang membawa manusia kembali menuju surga, asal-muasal leluhur. Dengan kata lain, mereka percaya adanya kehidupan setelah kematian. Didalam upacara kematian Rambu Solo Kesedihan tidak terlau tergambar diwajah-wajah keluarga yang berduka, sebab mereka punya waktu yang cukup untuk mengucapkan selamat jalan kepada si mati, sebab jenazah yang telah mati biasanya disimpan dalam rumah adat ( tongkonan ), disimpan bisa mencapai hitungan tahun. Maksud dari jenazah disimpan ada beberapa alasan, pertama adalah menunggu sampai keluarga bisa atau mampu untuk melaksanakan upacara kematian Rambu Solo, kedua adalah menunggu sampai anak-anak dari si mati datang semua untuk siap menghadiri pesta kematian ini. Karena mereka menganggap bahwa orang yang telah mati namun belum diupacarakan tradisi Rambu Solo ini dianggap belum mati dan dikatakan hanya sakit, karena statusnya masih “ sakit “. Orang yang sudah meninggal tadi harus dirawat dan diperlakukan sebagai orang yang masih hidup. Pada masyarakat pemeluk Aluk Todolo ( agama kepercayaan masyarakat terdahulu ), juga pada sebagian keluarga yang telah menjadi kristen atau katolik, perlakuan tadi termasuk menyediakan makanan, minuman, rokok dan sirih. Pihak keluarga juga harus selalu menjaga agar “ si sakit “ tidak mendapat gangguan dalam bentuk apapun, termasuk menjaganya pada malam hari sampai pada diupacarakan baru bisa dikatakan “ mati/meninggal”. Karena lamanya jenazah disimpan dan ada bersama diantara orang-orang hidup dalam keluarga maka sedikit demi sedikit aroma kesedihan itu terkikis dan akhirnya sampai pada upacara kematiannya kesedihan tidak terlalu tergambar pada wajah-wajah keluarga yang berduka.
KESIMPULANNYA
APA yang dilakukan dalam pesta Rambu Solo sesungguhnya hanyalah sebuah simbol. Simbol dari sebuah tradisi yang turun temurun. Sebab, dalam pelaksanaan upacara ini, ada yang lebih penting; ada makna yang terkait erat dengan kepercayaan masyarakat.
Bagi sebagian orang, tradisi ini bisa jadi dinilai sebagai pemborosan. Sebab, demikian besar biaya yang harus dikeluarkan untuk penyelenggaraannya. Bahkan, ada yang sampai tertunda berbulan-bulan untuk mengumpulkan biaya pelaksanaan upacara ini; bahkan yang menyatakan, orang Toraja mencari kekayaan hanya untuk dihabiskan pada pesta kematian.
Pandangan lain menyatakan, sungguh berat acara itu dilaksanakan. Sebab, orang yang kedukaan justru harus mengeluarkan biaya besar untuk pesta. Untuk diketahui, hewan-hewan yang dikorbankan dalam upacara itu, ternyata bukan hanya dari kalangan keluarga yang meninggal, tetapi juga merupakan bantuan dari semua keluarga dan kerabat. Selain itu, hewan yang dikorbankan itu juga dibagi-bagikan, termasuk disumbangkan ke rumah-rumah ibadah. Pesta ini sesungguhnya menjadi simbol dari upaya melestarikan tradisi tolong-menolong dan gotong-royong.
Bagi masyarakat Toraja, berbicara pemakaman bukan hanya berbicara upacara, status, jumlah kerbau yang dipotong, tetapi juga soal malu (siri'). Makanya, upacara Rambu Solo juga terkait dengan tingkat stratifikasi sosial. Dulunya, pesta meriah hanya menjadi milik bangsawan kelas tinggi dalam masyarakat ini. Akan tetapi, sekarang mulai bergeser. Siapa yang kaya, itulah yang pestanya meriah.
Dalam upacara Rambu Solo ini simbol kerbau sangat berperan penting didalam membentuk konsep kelas sosial atau strata sosial di mata masyarakat Toraja dan masyarakatnya mempercayai bahwa dengan banyaknya kerbau-kerbau yang dikurbankan akan lebih cepat mengantarkan roh si mati menuju nirwana keabadian, karena kerbau-kerbau inilah yang akan mengiringi perjalanan roh si mati menuju alam baka. Dan sama sekali tidak ada kesenjangan sosial pada masyarakat kalangan bawah yang tidak dapat melaksanakan upacara Rambu Solo ini karena dengan adanya upacara kematian ini juga membawa berkah bagi rakyat kalangan bawah karena mendapat bagian daging dari kerbau-kerbau yang dipotong/disembelih. Jadi dengan adanya kerbau sebagai simbol adat dengan kehidupan masyarakat Toraja dan terlebih dalam ritual kematian Rambu Solo ini dapat menjelaskan eksistensi dari penggelar ritual ini dengan mengedepankan kerbau sebagai simbol status dari pemiliknya.
Sebahagian kecil objek wisata toraja
Benteng Buntu Barana’
Benteng Buntu Barana’ di Takala pada abad XVIII dulu dibuat Sia Ne’Salu bersama istrinya L. Ta’bi. Benteng Buntu Barana dibuat dengan basis pertahanan dalam menghadapi peperangan melawan musuh-musuh, baik yang datang dari luar maupu dari dalam. Benteng Buntu Barana’ ini diperkuat oleh dukungan dari gabungan wakil-wakil masyarakat Tobarani seperti dari Tondon, Kesu’, Madandan, Balepe’, Pangala’ dan beberapa kampung lainnya dalam suatu misi tersendiridari 10 orang yang lebih dikenal To Padatindo dalam menghadapi lawan yang datangnya dari luar Tana Toraja.
Benteng Buntu Barana’ terdiri dari 3 bagian benteng, yaitu :
1.Benteng Batu Pa’patulelean terletak pada bagian selatan.
2.Benteng Mangunda’pa agak di bawah dari Benteng Buntu Barana’
3.Benteng Buntu Barana’ pada bagian ketinggian.
Ketiga benteng ini tidak dapat dipisahkan satu dengan yang lain oleh karena merupakan satu kesatuan yang strategis sebagai benteng pertahanan yang tidak pernah terkalahkan, ketika perang melawan penjajahan Belanda, yang dipelopori oleh Tanga Layuk dan Sitto.
Pada lokasi Benteng Buntu Barana’ juga kita dapat menyaksikan panorama yang sangat indah ke beberapa penjuru seperti arah ke Bori Tallunglipu dan kota Rantepao. Jaraknya dari kota Rantepao ± 4 km.
Buntu Kalando
Daya tarik utama:
Meseum mini
Tongkonan Puang Sangalla
Lokasi desa/lembang: Sangalla
Objek wisata ini adalah Tongkonan Puang Sangalla’ yang telah difungsikan sebagai museum dan home stay, terletak di Kelurahan Kaero Sangalla’ 20 Km dari kota Rantepao. Buntuk Kalando mempunyai adat “Tanado Tananan Lantangna Kaero Tongkonan Layuk” yaitu sebagai tempat kediaman “Puang Sangalla”.
Tongkonan ini dibangun bersama dengan tiga lumbung padi (Alang Sura’). Buntu Kalando sebagai Tongkonan Tananan Lantangna Kaero Tongkonan Layuk dilengkapi dengan beraneka ragam tanduk yaitu tanduk kerbau, tanduk rusa, dan tanduk anoa terpampang di bagian muka Tongkonan dua buah kabongo’ yaitu satu kabongo’ bonga’ Sura’ dan satu kabongo’ pudu’ serta di atasnya didudukkan katik yang menyerupai langkan maega (burung elang), perlambang kebesaran.
Sebagai museum dalam tongkonan ini dilengkapi barang-barang koleksi antara lain:
Alat kerajaan Sangalla’
Pakaian adat kebesaran
Barang-barang bersejarah
Barang-barang antik
Alat-alat perang
Alat-alat ritus
Alat-alat pertanian
Alat-alat dapur
Alat-alat makan
Alat-alat minum
Barang-barang berkhasiat (balo’)
Alat-alat top seks Toraja
Dan lain-lain
Galugu Dua Sangkambong
Tongkonan
Pertenunan tradisional
• Lokasi desa/lembang: Sa’dan Manimbong Kambira
• Daya tarik utama: Passiliran (Kuburan pada pohon hidup untuk bayi yang masih belum tumbuh gigi)
• Lokasi desa/lembang: Buntu Sangalla’
Lemo
• Daya tarik utama:
Liang Paa
Tau-tau
Bangunan tongkonan sasana budaya
Lokasi desa/lembang: Lemo
Berada di km 9 jurusan Makale-Rantepao masuk 600 meter. Lemo adalah salah satu kuburan leluhur Toraja, hasil kombinasi antara ciptaan Tuhan Yang Maha Kuasa dengan kreasi tangan terampil Toraja pada abad XVI (dipahat) atau Liang Paa’. Jumlah lubang batu kuno ada 75 buah dan tau-tau yang tegak berdiri sejumlah 40 buah sebagai lambang prestise, status, peran dan kedudukan para bangsawan di Desa Lemo. Diberi nama Lemo oleh karena model liang batu ini ada yang menyerupai jeruk bundar dan berbintik-bintik.
Sejak tahun 1960, obyek wisata ini telah ramai dikunjungi oleh para wisatawan asing dan domestik.
Pengunjung dapat pula melepaskan keinginannya dan membelanjakan dollar atau rupiahnya pada kios-kios suvenir. Ataukah berjalan-jalan di sekitar obyek ini menyaksikan buah-buahan pangi yang ranum kecoklatan yang siap diolah dan dimakan sebagai makanan khas suku toraja yang disebut “Pantollo Pamarrasan”.
Lo’ko Mata
Lo’Ko Mata suatu lokasi yang diciptakan Tuhan Yang Maha Kuasa mengambil posisi di lereng gunung Sesean pada ketinggian ± 1400m di atas permukaan laut. Suatu tempat yang sangat menawan, fantastic dan bila seseorang datang dan menyaksikan serta merenungkan ciptaan ini rasa kangen pasti ada.
Selain itu Anda dapat menyaksikan panorama alam yang sangat indah dan deru arus sungai di bawah kaki kuburan alam ini. Yang terletak di desa Pangden ±30 km dari kota Rantepao. Nama Lo’ko’ Mata diberi kemudian oleh karena batu alam yang dipahat ini menyerupai kepala manusia, tetapi sebenarnya Liang Lo’ko’ Mata sebelumnya bernama Dassi Dewata atau Burung Dewa, oleh karena liang ini ditempati bertengger dan bersarang jenis-jenis burung yang indah-indah warna bulunya, dengan suara yang mengasyikkan kadang menakutkan.
Pada abad XIV (1480) datanglah pemuda kidding yang memahat batu raksasa ini untuk makam mertuanya yang bernama Pong Raga dan Randa Tasik (I) selanjutnya pada abad XVI tahun 1675 lubang yang kedua dipahat oleh Kombong dan Lembang. Dan pada abad XVII lubang yang ketiga dibuat oleh Rubak dan Datu Bua’. Liang pahat ini tetap digunakan sampai saat ini saat kita telah memasuki abad XX. Luas areal wisata Lo’ko’ Mata ± 1 ha dan semua lubang yang ada sekitar 60 buah.
Lombok Parinding
Daya tarik utama:
Liang lo’ko
Erong
Lokasi desa/lembang: Bori’ Parinding
L o n d a
Daya tarik utama:
Liang Lo’ko’
Erong
Tau-tau
Kuburan tergantung
Lokasi desa/lembang: Sandan Way
Ma’daung Tondok
Daya tarik utama:
Patane khusus mayat bayi purba
Liang lo’ko’
Erong
Panorama
Kompleks rumah adat tradisional
Lokasi desa/lembang: Sillanan / Mebal
MISTIK!!!… Sepenggal kata yang mungkin cukup mampu mendesirkan bulu kuduk, hal itupun tepat untuk melukiskan adat Ma’daung Tondok Sillanan yang dalam pelaksanaannya penuh mengandung ritual-ritual mistis.
Obyek wisata Ma’daung Tondok terletak di Kecamatan Mengkendek 20 km arah Selatan Makale, ke arah Barat, di Desa Sillanan. Obyek ini didukung oleh obyek-obyek wisata yang sangat menarik seperti : Lo’ko’wai, To’Banga, Pangrapasan dan Ma’dandan serta Tongkonan Karua Sillanan. Di mana masing-masing memiliki daya tarik yang spesifik dan keunggulan tersendiri seperti : Lo’ko’wai; di tempat ini terdapat mayat bayi yang unik dan awet (mummy) di mana rambut, kuku, gigi serta kulitnya masih utuh meskipun umur mayat tersebut diperkirakan sudah berkisar 4 ½ abad. Mayat tersebut disakralkan oleh masyarakat di wilayah adat Ma’daung Tondok yang secara mitologis diyakini adalah keturunan dewa.
Kurang lebih 400 meter terdapat kuburan manusia purba yang terdiri dari tumpukan erong, serta beberapa liang pahat di sekitarnya. Hal lain yang bisa kita nikmati di sektor-sektor obyek ini adalah keindahan alam. Para pengunjung masih dapat menyaksikan pohon-pohon tropis yang terpelihara meskipun umurnya telah tua, dan berkhasiat obat. Perkampungan tradisional yang masih asli dan unik tempat upacara adat, suatu benteng pertahanan yang digunakan untuk memantau musuh pada sekitar abad XVI. Benteng ini tidak pernah diterobos oleh musuh pada zaman dahulu. Wilayah obyek wisata Ma’daung Tondok secara keseluruhan sampai saat ini masih terpelihara dengan baik dan siap menanti kunjungan Anda.
M a r a n t e
Daya tarik utama:
Tongkonan
Liang Paa’
Erong
Tau-tau
Lokasi desa/lembang: Tondon
Museum Londorundun
Daya tarik utama:
Rumah adat Toraja
Museum
Lokasi desa/lembang: Tallunglipu, Bolu - Rantepao
Menurut penuturan lisan orang Toraja khususnya bagi para bangsawan khususnya di Kecamatan Sa’dan Balusu’ dan Sesean bahwa Londorundun yang bergelar “Datu Manili”, adalah seorang putri yang cantik jelita yang memiliki rambut panjang dengan ukuran 17 depah 300 jengkal atau dalam Bahasa Toraja “Sang pitu da’panna, Talluratu’ Dangkananna”. Gadis jelita ini dipersunting oleh seorang raja dari Kabupaten Bone yang bernama “Datu Bendurana”.
Bukti sejarahnya adalah sebuah buku besar yang modelnya persis dengan sebuah kapal dikawal oleh dua batu kecil yang modelnya seperti perahu berada di Sungai Sa’dan di desa Malango’ (Rantepao) sebelah kanan jembatan Malango’ yang menurut cerita leluhur secara turun-temurun adalah kapal milik Datu Bendurana yang datang mencari dan menyelidiki Datu Manili (Londorundun). Mereka dipertemukan dalam jodoh dan oleh sebab itu orang Bone tidak boleh berselisih dengan orang Toraja, karena mereka mempunyai “Basse” atau “Perjanjian”. Salah satu saudara kandung Londorundun adalah “Puang Bualolo” kawin ke wilayah Sa’dan, dan menjadi leluhur pemilik Museum Londorundun yang terletak di Desa Tallunglipu, kompleks Bolu-Rantepao.
Pala’tokke
Daya tarik utama: Kuburan tergantung
Lokasi desa/lembang: La’bo’
Syahdan, dahulu ada seorang pria yang memiliki kesaktian, berbekal kesaktiannya pula Pala’ Tokke mulai memanjat tebing dengan cara merangkak untuk kemudian membuat lubang pada tebing yang digunakan untuk menancapkan kayu sebagai penahan erong (peti mayat purba). Atas jasanya maka daerah ini kemudian diberi nama Pala’ Tokke oleh masyarakat sekitar.
Berkunjung ke Pala’ Tokke dapat melihat peti mati yang menyerupai sebuah rak yang digantung pada sebuah tebing gunung.
Palawa’
Daya tarik utama:
Tongkonan
Pengrajin tenunan tradisional
Lokasi desa/lembang: Palawa’
Penanian
Daya tarik utama:
Tongkonan dan persawahan
Rante dan simbuang
Patane
Kelelawar
• Lokasi desa/lembang: Nanggala
Pongtimbang
Daya tarik utama:
Erong
Liang paa’
Lokasi desa/lembang: Baruppu’
Obyek wisata Pongtimbang terletak di desa Baruppu’ Kecamatan Rindingallo. Desa ini terkenal dengan penganut agama leluhur (Aluk Todolo) yang masih kental. Jarak lokasi dari Rantepao ± 58 km.
Obyek wisata Pongtimbang adalah salah satu liang pahat yang dibuat pertama kali oleh seorang pria bernama Pandarrak. Pongtimbang berarti sumber menerima berkat (Pong = sumber, Timbang = menerima berkat). Di desa inilah acara Ma’Nene’ (membersihkan kuburan-kuburan leluhur) setiap 5 tahun sekali dilakukan oleh masyarakat oleh karena masyarakat percaya bahwa membersihkan dan mengkafani kembali mayat-mayat yang telah lapuk pembungkusnya (balunna) adalah sesuatu yang mulia, di mana leluhur-leluhur akan senantiasa mengingat dan memberkahi turunan dan generasinya.
Potek Tengan
Daya tarik utama: Situs purba/bersejarah
Lokasi desa/lembang: Tengan
Tak kenal maka tak sayang, sesudah dikenal bisa jatuh cinta. Sungguh jatuh cinta pada obyek wisata Potok Tengan di Desa Tengan Kecamatan Mengkendek, persis di bawah kaki Gunung Kandora. Obyek wisata ini memiliki suatu rahasia yang terpendam yang pasti punya makna dan arti hidup yang sarat dengan pertanyaan.
Ya, itulah ‘Batu Suci’ sebagai penjelmaan dari mayat ‘Puang Pindakati’ istri dari Datu Sawerigading. Permaisuri Datu Sawerigading ini dipuji-puji masyarakatnya di masa silam sebagai ‘Dewi Pelindung’ (Penolong). Sebagai penghormatan bagi Dewi Pelindung ini diadakan ‘Pesta Meroek’ setiap tahun.
Generasi dari Dewi Pelindung dan datu Sawerigading, mengatur pemerintahannya dalam 3 fungsi yang disebut Tallu Borangna, yaitu pada Tongkonan Potok Tengan, dan pemimpinnya bergelar Pattole Baine, pada Tongkonan Garompa bergelar Masulosulo. Masing-masing dengan fungsi Pemimpin Tertinggi (salassa’). Penerangan dan obyek wisata sekali lagi dilengkapi dengan suatu mitos dan mungkin pasti (you believe it or not), adalah seorang yang pada zamannya dipandang sebagai Dewa dengan gelar “Tomebanuaditoke”, Tometondok Dianginni, To turunan dibentoen, To Losson di Batara Mendemme’ di Kapadanganna, Dialah “Puang Tambora Langi” si pembawa adat Sanda Saratu yakni 7777 pasal yang menjadi tatanan adat, ada’na sukaran aluk masyarakat Toraja sejak leluhur hingga kini.
Sarana prasarana menuju obyek sebagian sudah baik, tetapi sebagian pula yang masih jalan setapak model jalan kampung tempo dulu. Namun Anda tidak merasa lelah dan tiba-tiba telah berada di puncak potok tengan, oleh karena melalui jalan-jalan ke Potok Tengan ada kekuatan gaib yang mengantar Anda.
Ranpanan Kapa’
Ranpanan kapa’ adalah upacara perkawinan secara adat di Tana Toraja, yang dilaksanakan oleh orang-orang tua tempo dulu, dengan memenuhi beberapa persyaratan antara lain pihak laki-laki wajib menyerahkan mas kawin berupa “kaleke’ dan pangan”. Tetapi untuk zaman di alam modern ini, pihak laki-laki dan pihak perempuan sama-sama membiayai pesta pernikahan (toleransi atau patungan) juga pakaian pengantin telah dimodifikasi.
Ranta Tendan
Ranta Tendan adalah pusaka leluhur Puang Balusu dan keluarga-keluarga lainnya, yang digunakan untuk acara upacara Rambu Solo’ (Ma’palao). Di Rante Tendan ini kita dapat menyaksikan hadirnya puluhan dari ratusan “Simbuang Batu” sebagai pertanda , bahwa upacara Ma’palo sudah banyak kali diadakan, digunakan sejak abad X pada zaman hidupnya Puang Takke Buku. Jarak Rante Tendan dari kota Rantepao ± 15 km.
S u a y a
Daya tarik utama:
Erong
Liang Paa’
Tau-tau
Lokasi desa/lembang: Kaero
Tampangallo
Daya tarik utama:
Liang lo’ko’
Erong
Tau-tau
Lokasi desa/lembang: Kaero
Tilangga’
Daya tarik utama: Kolam alam untuk rekreasi tirta
Lokasi desa/lembang: Sarira
Tilangga’ sebagai obyek wisata pemandian alam, jaraknya ± 12 km dari kota Rantepao, arah selatan.Bila pengunjung ingin melemaskan otot-otot dan urat-urat yang penat sepanjang hari berkeliling ke objek-objek wisata, jangan lupa mandi di kolam air dingin Tilangga’. Airnya sangat jernih, dingin, sejuk dan tidak pernah kering. Dan Anda juga dapat menyaksikan ikan-ikan berwarna bersama belut-belut dalam kolam pemandian ini yang santai, tanpa merasa terusik. Pada saat ini air yang mengalir dari obyek wisata ini digunakan untuk air PAM bagi masyarakat kota Makale dan sekitarnya.
Tiro Tasik
Tiro : melihat/memandang
Tasik : laut lepas
Tiro Tasik adalah salah satu obyek wisata di mana Anda dapat menikmati laut lepas Teluk Bone. Sungguh suatu mujizat yang besar bahwa Tiro Tasik berada di tengah-tengah pegunungan, tetapi secara penglihatan dapat sangat dekat dengan laut. Juga pemandangan alamnya yang indah menawan dan hawanya yang sejuk. Tiro Tasik pada zaman dahulu dijadikan benteng pertahanan masyarakat distrik Sa’dan Matallo. Tiro Tasik adalah tanah milik Tongkonan Buntu Busia dan Sellak.
Apabila Anda berada pada lokasi ini sejauh mata memandang arah sebelah timur Anda menyaksikan Teluk Bone dengan perahu-perahu layarnya yang pantang surut sekali terkembang. Arah Selatan dengan pemandangan sebagian alam Toraja yang indah permai berhiaskan lembah, bukit, dan sawah-sawah tersusun rapi secara alamiah. Arah Barat Anda dapat melihat Gunung Sesean yang menjulang tinggi dengan batu cadasnya yang diselingi pohon-pohon arabica. Arah Utara Anda dapat menyaksikan lebatnya hutan-hutan lindung yang ditumbuhi bermacam-macam jenis pohon tropis. Sepanjang jalan ke arah obyek wisata Tiro Tasik tak jemu-jemunya menyaksikan ciptaan-ciptaan leluhur yang antik dan bergengsi. Yakni perumahan adat milik masyarakat antara lain : Tongkonan Rea, Belo Sa’dan, Tammuan Allo’ Buntu Lobo’, Pambalan, Pantu dan Belo Bua’, dengan wanita-wanitanya yang sedang mengayunkan “Balida”nya (alat tenun tradisional), untuk menenun kain-kain tradisional yang cantik dengan nama tenunan Paruki’ (Tenun Ukir). Dan bila Anda merasa haus silakan mencicipi sang suke Tuak mammi’na To Sa’dan dengan nama “Tuak Sissing Beang” yang sangat harum aromanya dan membuat si peminum bertambah semangat.
To’barana
Daya tarik utama:
Pertenunan tradisonal
Panorama tepi sungai
Lokasi desa/lembang: Sa’dan Malimbong
To’ Puang-Batualu
Perkampungan pertama (Pa’tondokan Garonto) “Puang Pangonggang” dan dua orang seperangkatannya bernama Bongi dan Paliun. Mereka adalah orang pertama (Pong Mula Tau) yang dikenal dengan nama “Tana’ Tau Tallu” yang kelak Tana’ Tau Tallu ini berpindah ke Selatan Rante Alang yang disebut Batualu (Padang di Batualu) di mana lokasi To’Puang ini terletak. Lokasi ini diberi nama To’Puang setelah dihuni (natorroi) anak dewa dari gunung Sinaji suatu tempat ketinggian sebelah selatan Batualu.
Berlarut dalam situasi sedemikian ini oleh keluarga dari leluhur Toma’tau Tallu’ di mana Pagonggang memegang tampuk kekuasaan (Puang Pagonggang) sebagai pengatur segala sesuatu di daerah yang dihuni (di daerah Batualu), namun seperangkatannya (Bongi/Paliun) tetap memegang teguh dan utuh memimpin daerah kekuasaannya masing-masing, yang tersimpul dalam idiom Toraja (Kada Bola’na Toraya) dari ketiga seperangkatan, dengan semboyan masing-masing pihak sebagai berikut :
Semboyan Puang Pagonggang berbunyi: Tomamma’ Penamile, Tomatindo Balian, Todiku Lambu Taruno, artinya bahwa Puang Pagonggang adalah pengambil inisiatif dan tidak untuk kepentingannya sendiri, tapi demi ketentraman/kemajuan masyarakat yang ada pada zaman itu.
Semboyan Bongi berbunyi : Toma’ Peniro Sumalunna Lombok artinya bahwa bongi merupakan pasukan tentara untuk keamanan/ketentraman masyarakat.
Semboyan Paliun berbunyi: Peso paele Pupakan dengan pengertian bahwa Paliun sebagai pengatur, pelaksana dan perencana.
Pada zaman pemerintahan Belanda, Puang Pong Tambing keturunan Puang Pagonggang memangku rangkap jabatan yakni pemangku adat (To Parengnge) dan kepala Pemerintahan (kepala Bua’) di masyarakat Batualu. Tampuk kepengurusan Mustika sakti Puang parranan dalam tangan puang Pong Tambing (Kepala Bua) bersama pemimpin seperangkatannya Bongi dan Paliun. Sebab itu kepala Bua’ dijabat Puang So’Nura’ dengan gelar Puang Batualu kemudian pemangku adat dijabat Puang Londong Allo. Dari Toma’tan tallu (Pong Mula Tau) mulai dari angkatan pertama sampai angkatan So’Mule (Perenge’ Tongkonan Dua), Tanete, terasa baik dan terwujud hikmat sehingga lokasi To’Puang dan daerah sekitar To’Puang juga memiliki mitos yang spesifik dapat dijadikan suatu objek potensial untuk berwisata.
MARI BANGKITLAH TORAJAKU
Tidak ada komentar:
Posting Komentar